佛经是佛陀说过的话的汇编,经是佛教教义的基本依据;律是佛教组织为教徒或信众制定的纪律或行为规范;论是对经、律的解释或阐述。其传说部分也许是为了展现佛教的神奇之处;其哲学与修行部分是值得学习与深思的道理;其将一世因果扩至三世因果无论是否存在都可以合理解释一些科学中无法解释的现象,达到导人向善的作用。
过去有一位受持五戒的优婆塞,他的亲友很认同婆罗门的修行方法,对于婆罗门穿着破旧的衣服、以火烧身等苦行,以及平时都是吃简陋的粗食、睡在粪秽当中,由此种种,对于这样的苦行十分信服。
一日,他对优婆塞说:‘你看看这位婆罗门的行谊多令人崇敬!你曾经见过比他的修行更高超、少欲知足的行者吗?’优婆塞说:‘这种所谓高超的修行,只是在欺骗你罢了!’于是,优婆塞和他的亲友便一起问这位婆罗门:‘你如此修苦行,是为了求什么呢?’婆罗问回答:‘我修苦行是想求未来能当国王。’
优婆塞对亲友说:‘这个人的苦行,只是为了求取国王的名利,想要拥有全国各地的奇珍异宝。他会为了满足口腹之欲而宰杀众生,会因爱好美色而有众多宫女侍奉在侧,也会过着以种种音乐自娱的五欲生活。这位婆罗门并不满足作一位拥有诸多财宝的大臣长者,而是希望全世界各地的珍贵宝物都归属于自己,如何能说是个少欲的人呢?你只看到他身行苦行,就认为他是个少欲的人,殊不知他的内心是贪求无厌的!’
优婆塞接着以偈阐述:
‘所谓少欲者,非必恶衣食,
无诸资生具,以之为少欲。
此人于今者,心如大河海,
贪求无厌足,云何名少欲?
今修此苦行,贪渴五欲故,
此人实虚伪,诈现少欲相,
为贪故自苦,实非少欲者。’
优婆塞又说:‘这个人的行为具足贪欲、嗔恚和愚痴,没有任何一点是真正修行者的作为。你应当要知道,少欲的人并不妨碍拥有钱财等诸多宝物,怎么说呢?譬如频婆娑罗王拥有国土、象马和各种珍宝,但仍可以称为少欲者,因为他虽拥有无数珍贵的财宝,但心当中却不贪着,反而乐于布施供养,乐于追求自在解脱的圣道。由此可知,虽是个富贵的人,如果他的心中没有欲求,就是少欲。而那些没有财富的人,心当中如果只知贪求五欲、珍宝,就不可名为少欲知足了。’
接着,优婆塞进一步阐述:‘没有衣食、裸形外道等种种劳苦身体的作为,如果可以称为苦行,饿鬼、畜生及贫穷苦痛者所遭遇的艰难困境,更应该称为苦行。这位婆罗门的作为也只是徒自疲劳,虽然外相上是在修苦行,但心中却贪求无厌,这样的人不可名为少欲。虽然拥有许多资身之物,但心无染着,踏实修行且乐于追求圣道,才可以称为少欲。’
‘譬如农夫以谷种田,却贪求丰收的果实,不可名为少欲。这个身体就如恶脓疮,必须使用某些适合的工具将恶疮除去,如果是为了求道而使用这些工具,可以名为少欲。为了治疗这个恶脓疮,而使用能资助活命的必须品,用了以后心当中没有贪着,就真正可以说是少欲了。没有谄曲的心,也不求名利,虽然拥有资生之具,但因有实实在在的德行而为人所赞叹,这样的行者才是真正的少欲。’
典故摘自:《大庄严论经·卷第二(五)》
省思:
物质生活有限,而人的妄想与欲望却无有穷尽。《佛遗教经》云:‘多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患。’多欲的人为了追求五欲而汲汲营营,求不得时苦,求到了怕失去还是苦,始终在得与失当中苦苦恼恼,不得安稳。
欲望的多少,不在拥有财富与否,即便拥有,能够不贪着而广行布施,才是真正少欲的人。少欲之人,满足于所拥有的,不作物欲的奴隶。清净心本自具足,不须向外求取,不断向内返照自心,放下欲望的包袱,就能见到自家珍宝,安详而自在。