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神兽白虎到底是不是白色的

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“前朱雀后玄武,左青龙而右白虎”——这句话常常出自风水师口中,由于风水学自身一直被强烈的神秘色彩所笼罩,所以人们在看着这句话的时候也就忍不住自动加了一层滤镜:认定其中必定藏有某种玄机。

据说风水学最早是起源于黄河流域,因北方的地理环境和气候据定了当地人在选择住宅坐向时,以“背靠北山,面朝南风”为首选——中国古人认为四个方位的保护神为青龙、朱雀、白虎、玄武,分别镇守东、南、西、北四方,所以背北面南便是尊重四神之义,也就是“前朱雀后玄武”,再加上在先天八卦图中,代表天的乾卦位于南方,代表地的坤卦位于北,面南也就是尊天。

“顺天者昌,逆天者亡”,所以中国人的方位体系自古以来都是以南为尊的南向系统,在这个南向系统里,左边即东方,在风水学里为青龙位,代表阳的力量,右边即西方,在风水学里为白虎位,代表阴的力量,阴阳平衡才能家宅安宁。故而青龙位与白虎位的地理特点也必须是和谐的,不能一方太高一方太低,否则就会影响阴阳平衡。当大家弄清了这些原理,“前朱雀后玄武,左青龙而右白虎”这一句话也就变得简单明白了,就是“顺应天道,阴阳平衡。”

既然青龙、朱雀、白虎、玄武即是东、南、西、北四方的代称,那么为什么在风水学里不直接使用东南西北的字样,那不是更简单吗?

古人之所以采取这种貌似舍简取繁的方式来表达,其实是颇有深意的。我们的祖先认为世界是一个整体,天象并不是独立存在的自然现象,天象的变化也会对地面的万物包括人类产生不同程度的影响,既然要顺应天道,那自然就得悉心研究天象,并寻找天象与地理和生物活动之间的规律,古人在观察天象的时候,利用恒星作为观测和定位的标志物,选择了黄道和赤道附近的二十八个星宿作为坐标,这就是二十八宿,分别为:东方苍龙七宿(角亢氐房心尾箕)、南方朱雀七宿(井鬼柳星张翼轸)、西方白虎七宿(奎娄胃昴毕觜参)、北方玄武七宿(斗牛女虚危室壁)。

每个星宿都是一个大的星群,古人设想把这些星群用看不见的线连接起来,进而虚拟出四种动物的形象,即青龙、朱雀、白虎、玄武,东方苍龙(青龙)七宿,从角宿到尾宿可连成一条龙形,角宿为苍龙之角,亢宿为苍龙之颈项部,氐宿是龙胸龙前爪,房宿是龙腹部,心宿是龙腰龙心,尾宿是龙尾。南方朱雀七宿,从井宿到轸宿被视为一只鸟,柳宿为鸟嘴,星宿为鸟颈,张宿为鸟喉囊,翼宿为翅膀。

西方白虎七宿,由五十多个星座共七百多颗星构成虎的图案,北方玄武七宿,有六十五个星座八百多颗星,斗宿为龟首,形如斗。这种以类象来进行辨别星群的方法在西方星象学里也常常用到,比如人马座、大熊星座也是用同样的方法来命名的。

搜索对于白虎这种上古神兽的描述,无非是“其形类虎,怒目短耳、四脚五爪,长尾,可腾云”这样的用词,除了“可腾云”这一点,几乎与普通的虎没有什么区别,白虎这所谓的上古神兽不过是来自于天象学的一种虚拟的生物形象,是古人星宿崇拜的产物,是一种文化符号,以此类推,其它三种神兽也是如此。

但至于为什么会有具体的颜色,为什么是白色的虎及青色的龙,这也是有说法可依据的:在易经中,四象指的是老阳(太阳),老阴(太阴),少阳,少阴,在此基础上又可细分为天四象、地四象、候四象和位四象,四象学说与五行学说产生之后,古人将事物按五行属性进行归类,以方位配五行,日出东方,与木之升发特性相似,故东方属性为木,颜色代表为青,南方炎热,与火的特性相类似,故南方归属于火,颜色代表为红色,日落于西,与金之沉降特性类似,故而西方归属于金,颜色代表为白色,北方寒冷,与水之特性相似,故而北方归属于水,颜色代表为黑色。

另外,根据五行相生相克的道理,金克木,也就是西方的杀伐之气刑克东方的升发之气,故而白虎又象征着杀伐与战争,古人将军机重地称为白虎节堂,皇帝调兵遣将所用的兵符称为虎符,西周时期,精锐的武士被称为虎贲氏。

龙与虎都是雄壮强大的生物,拥有让古人崇拜敬畏的力量,因此龙与虎都常被用来作为权力和威严的象征,龙因为被赋予“至仁”的品性,又处于东方升发之位,有如四季之春,滋养万物,且在四象学说中,青龙代表少阳,白虎代表少阴,所以最终龙被选为皇权和天子威严的象征,而虎因其“杀伐”之性而居于权力的次位,从五行学说的角度来讲,金性宜“收”不宜“放”——也就是战争会带来极大损害,需要慎重及克制,需遵循天道,故用古人虎作为兵事中的标志物时,除了展示其威武的作用外,还另有一重警示的含义。

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